GUÍA TALLER CICLO 5. ÁREA DE FILOSOFÍA

ÁREA DE FILOSOFÍA.
CICLO 5. PERIODO I.

La Antropología es la disciplina que tiene como tema el estudio del hombre. Toda filosofía es de algún modo antropología pues se ocupa de cómo conoce el hombre, de qué debe hacer el hombre y porqué debe hacerlo.

Las interrogantes que se plantean apuntan a determinar qué es el hombre, qué  diferencia al hombre de las demás entidades que existen en la realidad, cuáles son los componentes fundamentales de su ser con referencia a lo que constituye lo más diferencial y personal de su ser, los determinantes de su condición espiritual y racional.

Antropología Cultural: estudia los aspectos del hombre que lo determinan por su lenguaje y tradiciones.

Antropología Física: se ocupa del hombre en cuanto a especie biológica.

Antropología Filosófica: El propósito de la antropología filosófica es identificar las características de la especie humana, tomando en cuenta todos los aspectos de la realidad: material, biológica, económica, histórica, cultural.

EDAD ANTIGUA:

EL HOMBRE EN EL PENSAMIENTO GRIEGO. EL INICIO DE LA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

Los interrogantes de los filósofos pre-socráticos sobre el mundo físico, la naturaleza, y en general, sobre el universo, condujeron al descubrimiento de que el hombre era parte de ese universo; comenzaron entonces, los cuestionamientos sobre ese ser enigmático  capaz de interrogarse a sí mismo sobre su esencia, origen, destino y sobre todo, su lugar en ese cosmos. De la filosofía física o de la naturaleza, se pasó casi que necesariamente a la reflexión sobre el hombre, esto es, a la reflexión antropológica:

Anaximandro afirmó que el hombre provenía de alguna manera de los animales, nacieron en el interior de los peces y cuando pudieron protegerse fueron arrojados a la tierra. Admira el hecho que se hubiese planteado en el siglo VI a. C. así sea de manera mítica, el germen de una teoría evolucionista. Heráclito y Parménides asignaron  al hombre la capacidad suprema del pensamiento, capacidad que le permitía descubrir la verdad. A Pitágoras, le debemos ideas que aún son vigentes en diversas culturas: la inmortalidad del alma y su naturaleza diferente al cuerpo (dualidad de la naturaleza humana, formada por dos principios: materia y espíritu), la transmigración de las almas de una especie a otra, la afinidad entre todos los seres vivos, ideas que hoy son apoyadas por la ciencia a partir de la genética. Los sofistas se preguntaron sobre la posibilidad del hombre para conocer la verdad y sobre su carácter subjetivo u objetivo que luego constituiría tema de estudio de la gnoseología. Demócrito aplicó la teoría atómica a la constitución del alma humana la cual supuso formada por átomos de fuego. Protágoras elevó al hombre a la máxima dignidad al convertirlo en la "medida de todas las cosas". Así, es el hombre quien establece el bien, el mal, lo falso, lo verdadero, los valores.

De otra parte, constituía un presupuesto para  la cultura griega la predestinación, es decir en un destino inevitable y  la responsabilidad como consecuencia de la libertad. Sus héroes deben enfrentar su propio destino tal como se presentan en las tragedias de Esquilo, Sófocles o Eurípides, obras en las cuales apreciamos verdaderos arquetipos humanos: Prometeo, Ayax, Edipo, Antígona, Jasón, Heracles, son apenas algunos ejemplos de nuestra aseveración. 

Sócrates es el iniciador de la antropología filosófica, ya que fundamentó su reflexión en el conocimiento del hombre. El conocimiento de sí mismo es el factor determinante del obrar; sólo el que conoce puede obrar bien. "Conócete a tí mismo" es el principio motor de su filosofía. El hombre debe estar gobernado por la razón que es el elemento divino que posee. El saber, la filosofía, debe convertirse en praxis, acción, buscando transformar la vida personal y social.

Platón considera que el hombre está constituido por dos realidades diferentes: el cuerpo, que pertenece al mundo de la realidad material, sensible; por naturaleza imperfecto, simple reflejo del mundo perfecto; y, el alma que pertenece al mundo de las ideas, perfecto, que ha existido siempre. En "La república", Libro VII, expone su pensamiento sobre esas dos realidades a través del "mito de la caverna"

El alma humana se encarna en un cuerpo y olvida su conocimiento, el cual adquiere a través del contacto con los objetos del mundo sensible y el recuerdo. Su pensamiento con respecto al alma, se encuentra consignado en el  "Fedón" o "Tratado del alma". Platón creía en la transmigración de las almas, teoría de la metempsicosis. Las ideas de Platón fueron fundamentales en el desarrollo del pensamiento de Agustín de Hipona.

Aristóteles asume una posición totalmente diferente: El hombre está formado por cuerpo y alma, unidos consustancialmente, formando un único ser; el alma necesita del cuerpo para cumplir con sus funciones; es la teoría del hilemorfismo. Cuerpo y alma conforman un todo. Sus ideas serían fundamentales para el desarrollo del pensamiento tomista. Fuente: http://vniversitas.over-blog.es/article-el-hombre-en-el-pensamiento-griego-99795183.html

EDAD MEDIA: En este periodo, el hombre se concibe como una criatura creada por Dios a su imagen y
semejanza. Compuesto por el cuerpo y alma. El cuerpo esta sujeto a la corrupción del tiempo, el
alma tiene una naturaleza libre e inmortal

SAN AGUSTIN: se apoya en un argumento platónico y dice respecto a Platón: “Nadie como Platón se ha acercado tanto a nosotros”. Aparece, por tanto, la idea de salvación eterna, ésta vida es un tránsito; un camino para conseguir la vida eterna por medio de la virtud que consiste en obedecer los mandamientos de la ley de Dios y conduce a la felicidad de la salvación eterna, la vida sólo tiene sentido como camino de salvación. Lo contrario sería la condenación eterna.

EL HOMBRE EN EL PENSAMIENTO MEDIEVAL

El desarrollo de la antropología filosófica durante la Edad Media en Europa, está ligada estrechamente al desarrollo y fundamentación del cristianismo. El cristianismo plantea de una nueva forma la historia del hombre en sus tres grandes momentos: la creación a imagen y semejanza de Dios; la caída por la desobediencia y, finalmente, la redención por la vida, obra y  muerte de Jesucristo. Aparecen dos escuelas claramente definidas: Por una parte las ideas propuestas por  los padres de la iglesia y  Agustín de Hipona, que conformaron la patrística; de clara inspiración platónica y la escolástica cuyo máximo exponente es Tomás de Aquino, de inspiración aristotélica.

Agustín de Hipona considera que el hombre está formado por dos realidades separadas: el alma y el cuerpo, ideas cuyo origen se encuentran en el platonismo y el neo-platonismo; según el pensamiento agustiniano, la facultad suprema del hombre es el libre albedrío que se perfecciona con el amor. El conocimiento sólo cumple una función mediadora.

Tomás de Aquino considera que la facultad suprema del hombre es la razón; el cuerpo y el alma no son realidades separadas: conforman consustancialmente un todo; por tanto, las ideas tomistas continúan el pensamiento hilemorfista de Aristóteles.

Para el cristianismo, en el hombre coexisten "su miseria natural y su grandeza divina, su radicación en el mundo y en la tierra y su posibilidad de llegar, por la gracia, hasta la contemplación de Dios..." José Ferrater Mora.

EDAD MODERNA: Algunos filósofos reinterpretan la antropología platónica y reafirman la tesis dualista que sostiene la diferencia radical entre el alma y el cuerpo.

Descartes: es el iniciador de una teoría del racionalismo, plantea que a nosotros se nos permite saber cuando un conocimiento es verdadero o no lo es. “Una idea es verdadera cuando es evidente a la razón”. Él cree que lo que distingue al hombre de los animales no es el cuerpo sino el alma. Él argumenta que el alma es una verdad existente a la razón y por lo tanto no se puede dudar de su existencia, identifica el alma con nuestro pensamiento. Todos los hombres tienen conciencia de sí mismos y a esa conciencia se le llama alma.

EL HOMBRE EN EL PENSAMIENTO MODERNO

El humanismo, movimiento cultural que marca el inicio de la Edad Moderna, así como el Renacimiento, la Reforma, los grandes descubrimientos geográficos, la revolución copernicana y las ideas ilustradas,  transformaron de manera radical el concepto del hombre y su posición en el universo. Se pasa de una visión teocéntrica (característica fundamental del período medieval) a una visión antropocéntrica que tiene como centro de la especulación filosófica al hombre como ser racional.

La razón se erige como la facultad fundamental del hombre. Las figuras más representativas de ese momento histórico son: René Descartes, Jean Jacques Rosseuau e Inmanuel Kant.

EL HOMBRE: SER RACIONAL

 El postulado fundamental de Descartes sobre la cuestión antropológica se puede precisar en el contenido del siguiente argumento:

(...) aquello que podemos concebir con claridad y distinción como correspondiendo a una cosa le pertenece realmente; aquello que no se presenta con claridad y distinción no le pertenece realmente; tengo claridad y distinción de que nada pertenece a mi esencia excepto que soy una cosa pensante e inextensa; tengo una idea clara y distinta del cuerpo como una cosa extensa y no pensante. Conclusión: mi alma es absolutamente distinta de mi cuerpo y puede existir sin él."René Descartes, "Meditaciones metafísicas"

De lo anterior se desprende que cuerpo y alma son realidades absolutamente distintas. No es posible en ese contexto, una visión integral del hombre. "MEDITACIONES METAFÍSICAS", "DISCURSO DEL MÉTODO", RENÉ DESCARTES.

  EL HOMBRE: SER AUTÓNOMO Y MORAL

 “¿Qué puedo conocer?, ¿Qué puedo hacer?, ¿Qué me cabe esperar?, ¿Qué es el hombre? 

A la primera pregunta responde la Metafísica; a la segunda, la Moral; a la tercera la Religión, y a la cuarta, la Antropología. Pero, en el fondo, se podría considerar todo ello como perteneciente a la Antropología, pues la tres primeras preguntas se refieren a la última.”

 Inmanuel Kant, “Lógica”

Para Kant, la pregunta más importante de la filosofía es el interrogante sobre el hombre; todos los demás cuestionamientos: conocimiento y saber, moral y religión, se resumen y resuelven finalmente en la antropología.

Según Kant existen en la naturaleza humana disposiciones naturales: Una disposición vinculada al impulso y al instinto (animalidad), una disposición vinculada a la razón en general (humanidad) y una disposición vinculada a la razón práctica (personalidad). Ibídem 

Kant enumera tres disposiciones que pertenecen al hombre como ser racional: una disposición técnica (capacidad para utilizar la razón teórica e instrumental), una disposición  pragmática ("para utilizar diestramente a otros hombres de acuerdo con sus propios intereses" con base en "un egoismo bien entendido" y la "insociable sociabilidad" que lo conduce a la paradoja de vivir con los demás, pero igualmente a la búsqueda de la independencia); y una disposición moral

(…) por naturaleza del hombre entenderemos tan sólo el principio subjetivo del uso de su libertad en general (bajo leyes morales objetivas), principio que antecede a toda acción que cae bajo los sentidos y que puede residir donde sea. Pero este principio subjetivo debe ser siempre, a su vez, un acto de libertad”.  Inmanuel Kant, “La religión dentro de los límites de la sola razón”."LÓGICA", INMANUEL KANT

EL HOMBRE: SER NATURAL

En el Libro Primero del "Emilio", leemos: 

"Todo está bien al salir de manos del autor de la naturaleza; todo degenera en manos del hombre." 

Jean Jacques Rousseau, parte del presupuesto de la bondad del hombre como ser natural, que en su estado primitivo es esencialmente bueno y libre. Ese estado natural es modificado artificialmente por la sociedad, una estructura que se le impone y que corrompe su natural disposición hacia el bien.

La igualdad y la libertad, son producto de su ser natural:  

"(...) en el estado natural todos los hombres son iguales, su común vocación es el estado de hombre." 

 El hombre debe conquistar  su libertad y su autonomía personal más allá del encuentro conflictivo con la dura realidad del mundo, con la realidad del otro, con la realidad de la sociedad.  . "EMILIO O LA EDUCACIÓN", JEAN JACQUES ROUSSEAU.  Fuente: http://vniversitas.over-blog.es/article-el-hombre-en-el-pensamiento-moderno-101364409.html

LA TEORÍA EVOLUCIONISTA: EL ORIGEN DEL HOMBRE

¿Cuál es el origen del hombre? ¿Cómo apareció ese ser singular que llamamos hombre? En la actualidad, la ciencia cree firmemente en la teoría evolucionista. El siguiente documental, nos lleva a recrear los pasos fascinantes de la evolución humana. Los hallazgos de fósiles humanoides acercan  a la antropología al origen de la especie. Las investigaciones sobre este tópico se realizan actualmente en África, más concretamente en Etiopía, donde se encontraron en 1974 restos antiquísimos del Austrolopithecus afarensis, criatura que caminaba erguida, es decir, era bípeda (una de las características humanas más sobresalientes). Los descubrimientos tanto en África como en Asia y Europa de los fósiles del Homo Erectus ( Homo erectus, erectus u Hombre de Java, Homo pekinensis u hombre de Pekín y otros), especimen con un cráneo mas grande, con capacidad para crear y utilizar objetos nos muestran el proceso evolutivo humano desde su origen. Con la aparición del Homo sapiens y su evolución  hace unos 60.000 años, la especie adquirió el lenguaje, la capacidad de creación. Fuente: http://vniversitas.over-blog.es/article-la-teoria-evolucionista-el-origen-del-hombre-106764856.html

ÉPOCA CONTEMPORÁNEA: En este periodo los avances de la ciencia desplazan los pensamientos filosóficos.

Immanuel Kant: contrapone los conceptos de naturaleza y persona. La persona posee conciencia moral y es el único ser que la posee. Kant define a la persona como “la libertad e independencia frente al mecanicismo de la naturaleza entera”. La persona es el único ser del universo sometido a leyes propias, es decir, sometido a leyes puras, prácticas
establecidas por su propia razón. “La persona es la libertad de un ser racional sometido a leyes morales”. Estas leyes morales de las que habla Kant se las da el ser racional a sí mismo, lo cual no quiere decir que sean arbitrarias.

EL HOMBRE EN EL PENSAMIENTO CONTEMPORÁNEO

 Varias corrientes filosóficas y de pensamiento sobre el hombre aparecieron  en los siglos XIX y XX y se han constituido en la antropología filosófica contemporánea. Los temas abordados por los autores, corresponden a la problemática del hombre postmoderno y a su quehacer. Esas corrientes se pueden resumir en tres grandes grupos:

 

 1. El Materialismo y Evolucionismo

 2. El existencialismo y Personalismo

 3. Fenomenología y Ontología del hombre 

EL MATERIALISMO

 Parte de la materia, se opone al idealismo y por ende, a la concepción de que lo espiritual es lo esencial del hombre; considera al hombre como ser material, como todas las demás cosas que se encuentran en el universo, sometido a las leyes del mundo y de la vida. Lo que se denomina "espíritu", "conciencia", "inteligencia" y demás características humanas, no resultan ser más que el producto más evolucionado de la materia y se debe explicar desde ese punto de vista.

El materialismo dialéctico, propio de la doctrina marxista admite sólo la existencia de una realidad material, no estática, unívoca y uniforme, sino un principio material que se desarrolla en forma superior de manifestación y de acción.

 El materialismo histórico que se vincula directamente con el anterior, se origina igualmente en la doctrina de Marx y Engels. Para el marxismo no existe el hombre abstracto sino concreto; en el humanismo marxista el hombre es un ser histórico, político, económico y cultural; según el materialismo histórico, las condiciones económicas determinan el orden social, jurídico, político, religioso; los determinantes de la historia  son la estructura económica de la sociedad, las relaciones entre producción y consumo, los medios de producción, el capital y la fuerza de trabajo.

 El hombre en la sociedad capitalista, de consumo, es un ser alienado, ya que no le está permitido el  desarrollo integral y le  impide ser libre y autónomo. El hombre debe ser el valor supremo para el hombre, debe girar en torno de sí mismo; el hombre sólo puede encontrar la plenitud de su ser en este mundo, dentro de la sociedad; el hombre es el conjunto de sus relaciones sociales. 

EL EVOLUCIONISMO

 Sostiene que el hombre es producto de un proceso por el cual la vida ha desarrollado nuevas especies y variedades mediante el fenómeno de la selección natural y la supervivencia de los más aptos, es decir, según la adaptabilidad de las especies a las condiciones de su medio ambiente. La teoría evolucionista fue propuesta por Charles Darwin y existen muchos elementos probatorios de la misma. El hallazgo de fósiles humanoides parece reforzar esta teoría.

El filósofo, paleontólogo y sacerdote francés Pierre Teilhard de Chardin, trata deconciliar  la teoría creacionista con el evolucionismo. Acepta como válidas ambas teorías, a pesar de su condición religiosa. Para Teilhard de Chardín, el punto ALFA es el inicio de la evolución. Dios es el Alfa, es decir el principio de todo; Dios procedió a crear la materia; esta materia se transforma, evoluciona; Dios vuelve a intervenir y dota a la materia de alma, aparece el hombre; el hombre se perfecciona poco a poco y en este punto converge la humanidad actualmente; el hombre y el cosmos alcanzan su máximo perfeccionamiento  y llegará al final de éste, es decir al punto OMEGA.

 Algunos de sus intérpretes y comentadores proponen tres grandes etapas en la concepción del hombre de Teilhard de Chardin: cosmogénesis, biogénesis yantropogénesis. En la primera, aparece el mundo inorgánico; en la segunda, la evolución de la vida que culmina con el hombre, en un proceso denominadonoogénesis. A la noogénesis sigue la cristogénesis. 

SIGMUND FREUD Y EL PSICOANÁLISIS

 No existe duda alguna de la revolución en el concepto del hombre que produjeron los estudios de Sigmund Freud sobre la mente humana y la complejidad del hombre como ser problemático y enigmático. Freud propuso teorías sobre la estructura psíquica, la sexualidad humana, el origen y desarrollo de la cultura, el inconsciente colectivo, la irracionalidad de los actos humanos, la ambigüedad afectiva, los sueños. Cuando abordemos el tema de la psicología, desglosaremos en detalle sus ideas.

 EL SUPERHOMBRE DE FRIEDRICH NIETZSCHE

 La vida autónoma y creadora es el motivo único del pensamiento de Nietzsche; sobre todo como se manifiesta en el hombre. El "Hombre camello" resignado, sometido paciente, incapaz de reaccionar, es la negación de la vida; en él la vida está desfigurada. El hombre esclavo en el proceso de evolución, es transición, decadencia, algo que debe ser negado para ser superado. Nietzsche quiere que el hombre sea el sentido de la tierra, la expresión última de la vida. Si el hombre toma conciencia de su fuerza y poderío, se sitúa en una dimensión nueva de la vida, y en consecuencia, en una dimensión nueva del valor. Para este pensador, las cosas no tienen valor, es el hombre quien les da valor por sus actos. "...por ello se llama hombre es decir, el que valora. valorar es crear. Por la valoración se fija el valor..."("Así hablaba Zarathustra"). "La humanidad debe situar su fin más allá de sí misma, no en un mundo-error, sino en la propia continuación de sí misma... Vosotros, ¡hombres superiores! Ahora están de parto los montes y parirán el porvenir del hombre. Dios ha muerto. Ahora queremos que viva el super-hombre...Lo único por lo que yo puedo amar al hombre es porque es una transición..."(Ibidem). El humanismo de Nietzsche se resume en el superhombre; en él expresa su ideal del hombre. Este ideal formó parte de la ideología nazi con las consecuencias dramáticas y trágicas que tuvo para el mundo.

  EL EXISTENCIALISMO

 Una de las corrientes filosóficas más significativas e influyentes del siglo XX es el existencialismo. Aunque no se propone crear una antropología como tal, logra fundamentales y particulares desarrollos en este aspecto. Por lo anterior, podemos referirnos al humanismo existencialista.

 

Sören kierkegaard es el iniciador del existencialismo.  Frente al hombre universal, abstracto, propone al hombre de la existencia que es el hombre real, concreto que tiene angustias y problema s; la existencia hace al hombre individual, porque es lo propio de cada uno, lo particular. Kierkegaard denomina pensador subjetivo al pensador de la existencia, porque piensa en su propia vida, en lo que siente, en lo que le pasa. El hombre existente es el individuo, que tiene conciencia de su individualidad; no quiere ser masa, sino él mismo, distinto de los demás; y esto implica soledad. El existente tiene identidad propia; está en devenir, está siendo, realizándose, y esto implica la elección continua, es  decir, libertad para escoger. Está en relación con Dios; y ante Dios, experimenta la desesperación y la angustia. En síntesis, para Kierkegaar, la existencia es más importante que la esencia.

Gabriel Marcel parte de la vida corriente del hombre (trabajo, sexo, relaciones sociales, condiciones de vida, etc). El hombre puede relacionarse de dos maneras frente a esa situación concreta: desde el tener o desde el ser: Al tener pertenece a lo objetivo, a lo que no soy yo; al ser, pertenece a lo subjetivo, a lo que yo soy; el yo es el ser, mi yo es la unidad de todas mis acciones, es el sujeto último de todas mis situaciones y relaciones; el yo es un ser abierto hacia el mundo, hacia los demás, hacia Dios. Todo ensimismamiento implica la aniquilación de mí mismo.

Martín Heideggerfundamenta su pensamiento antropológico en el "Dasein". Para este filósofo alemán el dasein significa "...el ser ahí, y el ahí es precisamente aletheia, patencia, apertura". ("Ser y tiempo"). Dasein significa que el hombre es un ente existente, que está en el mundo con sus características y su manera propia de ser."La existencia es la característica fundamental del hombre. Solo el hombre existe. la roca es pero no existe.  La proposición: sólo el hombre existe, no significa que sólo el hombre sea un ente real y que todo el resto de ente sea irreal, y solamente una apariencia o una representación del hombre: La proposición: el hombre existe, significa: el hombre es ente cuyo ser es designado a partir del ser..." (Idem). El hombre es un ser temporal, está existiendo entre el pasado, el presente y el futuro. Entre las posibilidades que tiene el hombre está la muerte. Es la posibilidad más cierta; el hombre es un ser-para-la muerte. La muerte es la última posibilidad del futuro que condiciona todas las demás posibilidades; la conciencia de la muerte posibilita el descubrimiento de lanada. La libertad suprema es ante la muerte y la nada. El hombre puede elegir la muerte y la nada y preocuparse por ellas o puede rehuir, desconocerlas, y vivir irresponsablemente, como si no existieran. En la elección de la muerte y la nada, el hombre actúa de manera responsable con su ser propio y obra de acuerdo con su existencia auténtica.

Karl Jaspers afirma que la filosofía no es más que el esclarecimiento de la existencia de los modos de ser del hombre en el tiempo. Así, la filosofía se interesa en los tres aspectos correspondientes al ser: el estar ahí, se refiere al mundo objetivo que se conoce mediante la observación y el experimento; ser uno mismo,se remite a la existencia personal del que tiene libertad, asumiendo su historicidad afirmada en la decisión y la elección; el ser en sí está referido a la transcendencia del mundo, manifestada en el mundo e inseparable de él. El estar ahí, el ser uno mismo y el ser en sí, son aspectos que le resultan a la ciencia investigar.  Subyace la libertad, es decir la posibilidad de decisión sobre lo que se desea hacer. La existencia es la activa elección de ejercer la libertad.

 Jean Paul Sartre es el representante del existencialismo ateo. Para Sartre el ser posee dos dimensiones: el ser-en- sí, y el ser-para -sí.

El ser en sí es el ser de las cosas, del objeto; y su característica fundamental es la identidad consigo mismo: "El ser es lo que es... no puede ser otra cosa...está lleno y macizo...el ser en sí es opaco para sí mismo porque está lleno de sí mismo". Este ser es un hecho sin causa ni razón, es absurdo, contingente, está de sobra.

El ser para sí es la posibilidad de futuro, de conquista de lo que aún no es. El ser para sí tiene posibilidades, puede elegir, es la dimensión de la subjetividad.

Ser hombre  es ser a la vez sujeto y objeto, en sí y para sí, y esto también es lalibertad. Por la libertad, y frente a su futuro, el hombre puede elegir, hacer proyectos y al realizar sus proyectos, el hombre le da sentido a su vida. Así el hombre, por su libertad es responsable de su propia vida, es responsable del mundo y es responsable de la moral. De esta responsabilidad aplastante, nace la angustia. El hombre en cualquiera de sus actitudes está condenado al fracaso, y la angustia de vivir es inevitable; esta es la filosofía del absurdo.

  El existencialismo influyó decisivamente en la literatura: Muchos escritores contemporáneos expresan sus ideas desde esta perspectiva. Entre ellos, cabe mencionar a Albert Camus, el mismo Sartre,y los autores del teatro del absurdo.

 EL PERSONALISMO

 Emmanuel Mounier define el personalismo como la doctrina que afirma la primacía de la persona sobre las necesidades materiales y sobre los mecanismos colectivos que la sustentan. Afirma el valor absoluto de la persona; esta corriente de pensamiento se sitúa entre el marxismo y el existencialismo.

  

Frente al marxismo, acentúa el valor de la persona, su acción libre más allá de las estructuras sociales, ya que éstas influyen en el comportamiento individual y colectivo, pero no lo determinan. Quiere transformar el orden injusto y liberar enteramente al hombre para que sea realmente persona, aceptando el esquema de clases propuesto por Marx

 Frente al existencialismo acentúa la dimensión comunitaria y trascendente del hombre. Asume los valores de libertad, acción, individualidad; frente a la angustia vital y al pesimismo, cree en la esperanza y en la trascendencia.

 El resumen del pensamiento de Max Scheler fue expuesto en el artículo "La antropología filosófica" (I).

Fuente: http://vniversitas.over-blog.es/article-el-hombre-en-el-pensamiento-contemporaneo-96133049.html

TEXTOS FILOSÓFICOS DEL  ÁMBITO ANTROPOLOGÍCO BASES PARA LAS PRUEBAS SABER

Antropológico: Comprende la reflexión sobre el hombre, en sus relaciones con el mundo de la naturaleza, con la sociedad y consigo mismo. La reflexión filosófica aborda la pregunta por el hombre, con el fin de indagar por el sentido de su ser y por el de su quehacer, configurados en las diversas interacciones con el mundo. Se tienen en cuenta concepciones antropológicas de carácter psicológico, ético, existencialista, religioso, etc., sin dejar de lado los aportes de ciencias como la sociología, la etnología y la sociolingüística.

CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA ANTROPOLOGÍA

       La antropología filosófica se distingue de la antropología científica en que no toma al hombre solamente como ser natural, sino además como ser espiritual. Por lo tanto se puede decir que la antropología filosófica y la antropología científica aunque se preocupan por el hombre tienen diferencias considerables respecto de la pregunta que les da origen.

       Aunque la antropología filosófica se pregunta por el hombre, no se puede confundir con lo que se conoce como el conocimiento del hombre, pues este último tiene en cuenta el conjunto de saberes entre los cuales está la psicología y se dirige además a las experiencias cotidianas para evitar reducir dicho acercamiento a lo simplemente biológico, mientras que la antropología filosófica por su parte, limita y a la vez extiende su cuestionamiento, a la esencia del hombre, de su puesto en el mundo y de su destino. De esta forma, se deduce que aunque el punto de partida es el hombre, la pregunta toma dimensiones distintas en los dos acercamientos.

       La antropología filosófica toma al hombre en sus facultades, en sus habilidades, en su conducta, etc., es decir, lo considera como totalidad, razón por la cual se puede pensar que ella es el saber último del hombre, la que posee la respuesta verdadera sobre este interrogante. Sin embargo, esta es una apreciación muy apresurada y nos damos cuenta de ello al recordar que la antropología filosófica necesita de saberes como la sociología, la metafísica, la psicología, etc., para realizar su tarea.

I. ANTROPOLÓGÍA ANTIGUA

ASPECTOS ANTROPOLÓGICOS GENERALES DE LA ANTIGUEDAD

       En el mundo griego no hay mayor diferencia entre la Ética y la Política, siendo la preocupación de este periodo el actuar humano. En el marco de su visión del mundo, el hombre realizado es el llamado ciudadano, el cual ejerce autónomamente su libertad. Aunque hoy vemos que se intenta recuperar el concepto de ciudadanía, las dificultades para lograr un consenso en este sentido son cada vez mayores, pues para el hombre contemporáneo el ejercicio de la libertad es más complejo. De acuerdo con ésto podemos decir, que la ciudadanía del mundo griego difiere de la contemporánea en cuanto que la primera estimula el hecho de que se lleve a cabo cumplidamente los deberes de ciudadano.

       Desde los tiempos más remotos de la cultura griega, la educación de los jóvenes era la gran preocupación de la clase noble y de los filósofos. Dicha educación aristocrática ejercitaba a los jóvenes para adquirir cualidades tales como fuerza física, valentía, resistencia, sagacidad, sentido del deber y del honor. La existencia de una educación destinada a promover tales valores se explica porque la clase noble griega dedicaba bastante tiempo a las actividades de la guerra.

LOS SOFISTAS Y SÓCRATES

       Para los sofistas, la naturaleza moral del hombre es moldeable y perfectible a través de la razón y de la persuasión de la palabra, motivo por el cual se hace necesario que el hombre adquiera conocimiento sobre las virtudes del alma.

PLATÓN

       Frente a la teoría de Platón que dice que el hombre es un compuesto de cuerpo y alma la cual está encarcelada dentro del cuerpo, Aristóteles dice que el cuerpo y el alma constituyen una unidad donde se plantea una correlación constante entre ellos. Por lo tanto, la separación entre Platón y Aristóteles se da, porque para Platón cuerpo y alma son dos entidades diferentes, en tanto para Aristóteles éstas están en continua relación.

       Según Platón, son los deseos y las pasiones del cuerpo los que ocasionan estados de desorden y de inquietud en el alma de los hombres. En consecuencia, sólo mediante una continua disciplina espiritual puede el hombre sabio dominar sus apetitos carnales y alcanzar la serena contemplación de las ideas puras. Esto se explica porque según Platón sólo el sabio es capaz de someter sus impulsos corporales al dominio de la razón y tiene la fortaleza anímica necesaria para sujetar sus instintos.

       Para Platón, el hombre está compuesto por alma y cuerpo, pero en su teoría le da más importancia a la primera por considerar que el cuerpo es mortal y perecedero, mientras que el alma es inmortal y a medida que va cambiando de cuerpos en sucesivas reencarnaciones, va conociendo más y se hace más sabia. De acuerdo con lo anterior, podría afirmarse que mientras que el alma tiene funciones intelectuales, el cuerpo no.

ARISTÓTELES

       En el concepto de Aristóteles, el hombre es un compuesto de materia y forma, donde el cuerpo funciona como materia prima y el alma como forma fundamental. La unión existente entre alma y cuerpo es sustancial, en ella cuerpo y alma van juntos en una unidad de operación, forman un único ser, pues se constituyen juntos, alma y cuerpo solo al momento de ser unión sustancial.

       Aristóteles afirmó que los seres humanos y los animales comparten una característica común, la sensación. Por esta razón puede decirse que los hombres son una clase de animales. Sin embargo, al afirmar este filósofo que "todos los hombres desean por naturaleza saber", está ofreciendo una caracterización de los seres humanos como seres con el deseo de conocimiento, que, además, usan la razón, gracias a lo cual se diferencian de los animales. Por lo tanto, para Aristóteles los seres humanos son animales racionales, porque hacen uso tanto de la sensación como de la razón.

       ESCUELA ESTÓICA

       Los estoicos consideraban que cada ser humano es un mundo en miniatura, un micro cosmos reflejo del macrocosmos. Por medio de la razón universal o logos, el macrocosmos regía de igual forma a todos los hombres. Con esto, los estoicos mostraban que los actos de los hombres están guiados y determinados por el principio lógico.

ESCUELA CÍNICA

       La forma de vida de los filósofos cínicos se caracterizaba porque rechazaban radicalmente las normas sociales consagradas por la tradición. En efecto, iban desnudos por la calle, se masturbaban o hacían el amor en público, no tenían casa ni propiedades y vivían sin preocuparse por el futuro. Todo esto lo hacían porque preferían vivir de un modo natural, como los animales, antes que someterse a los convencionalismos sociales. Frente a la forma de vida de los cínicos es posible proponer una forma de vida alternativa en la que las cualidades naturales del hombre se combinan con normas creadas para su perfeccionamiento.

II. ANTROPOLÓGÍA MEDIEVAL Y RENACENTISTA

ASPECTOS ANTROPOLÓGICOS GENERALES DE LA EDAD MEDIA

       Para la alta Escolástica todo tiene un lugar en el mundo y los seres no están aislados los unos de los otros sino que están en una relación mutua, porque todo está ordenado en vista de una existencia única. Sin embargo, todos los seres van necesariamente separándose los unos de los otros en sus funciones diversas y concurren a la armonía del conjunto. De esta forma, el lugar del actuar humano es un mundo que se construye sobre relaciones entre individualidades más que sobre la individualidad singular. Lo anterior implica que toda misión del hombre debe estar concebida bajo la armonía y relación con los otros y con el mundo.

SAN AGUSTÍN

       Se conoce como voluntad la actitud o disposición moral para hacer algo. Para San Agustín, el hombre posee voluntad pero ante todo conciencia moral, ya que para el obrar humano no es suficiente que el hombre conozca la ley divina sino que también es necesario que la pretenda, ya que el argumento central de la filosofía de San Agustín es que la voluntad está determinada por el amor.

       San Agustín dice que los seres humanos son seres dotados de razón, la cual dirige al cuerpo físico. La razón es una función del alma, ésta es la que acerca al hombre al conocimiento de Dios. Por su parte, el cuerpo es víctima de los placeres y aleja al hombre del conocimiento. De esta forma, San Agustín afirma que el alma debe controlar al cuerpo y no al contrario, porque si el hombre desea conocer a Dios, debe controlar los apetitos que se le imponen al cuerpo.

ALBERTO MAGNO

       Para Alberto Magno, la voluntad de Dios se manifiesta en el acto creador del alma como el llamado que le inculca para que vuelva a Él. Este retorno al origen es lo único que puede dar la plenitud de la existencia al alma. La libertad del hombre se realiza plenamente cuando comprende que su alma pertenece a Dios y obra con todo su ser para ello. Así, con ayuda de la razón el hombre alcanza su destino al responder a este llamado. De lo anterior se puede inferir que la libertad es la necesidad comprendida y aceptada.

SANTO TOMÁS DE AQUINO

       Según Santo Tomás de Aquino, el individuo es la unión sustancial de alma y cuerpo, es decir, de forma y materia, los cuales permiten al ser humano participar en el mundo de lo puramente espiritual a través de su razón y en el mundo sensorial a través de su materia. Lo anterior permite deducir que la esencia del hombre consiste en ser un compuesto de dos elementos.

       Santo Tomás de Aquino asume la teoría hilemórfica de Aristóteles que plantea que el hombre está formado por cuerpo y por alma, y su relación es substancial, es decir, ambos son necesarios para constituir la substancia humana. El alma humana creada por Dios es inmortal y está destinada a permanecer unida al cuerpo. Sin embargo, esta unión con la materia no constituye ninguna cárcel. No es una relación accidental sino substancial. Ahora bien, estos dos componentes esenciales del ser vivo no son absolutamente separables para Santo Tomás, ya que este argumenta que alma y cuerpo son creados por la omnipotencia de Dios y su función es constituir la esencia humana.

RENACIMIENTO E ILUSTRACIÓN

       El renacimiento ha sido conocido como el giro del teocentrismo al antropocentrismo. En este giro el hombre se preocupa por vivir intensamente la vida en la tierra, razón por la cual dirige todas sus capacidades, todo su ingenio y todas sus habilidades a apropiarse del mundo. Sin embargo, no se puede afirmar que el antropocentrismo es un olvido de Dios, porque al hombre renacentista le interesa aquel conocimiento que se refiere tanto a la ciencia como a la fe.

       Durante el renacimiento, encontramos una nueva actitud científica y artística como herencia de la cultura griega. Se desarrolla una critica a la moral y a la autoridad establecida en la edad media. Los humanistas del renacimiento son hombres comprometidos que denuncian una situación socioeconómica injusta. Dos razones que explican esta afirmación sobre el renacimiento son la liberación de la conciencia y el reconocimiento del valor y de los derechos del individuo.

       Para la Ilustración, el papel del hombre podría describirse como un "Antropocentrismo Ilustrado", es decir, la acción racional del individuo afecta necesariamente su entorno, y las relaciones con otros hombres determinan el alcance y valor de dicha intervención. Una concepción religiosa en donde los hombres actúan bajo la influencia de Dios se opone al "Antropocentrismo Ilustrado" al negar la autonomía humana para actuar en la naturaleza de acuerdo con el uso de su razón.

JEAN JACQUES ROUSSEAU

       Se podría pensar que los hombres no tienen ninguna diferencia con los animales, pues dice Rousseau que si nos fijamos bien en un primer momento el hombre actúa de la misma forma que éstos, porque vive en función de calmar sus apetitos, con la única preocupación de mantenerse con vida. De esta forma, el ser humano sería explicado y determinado completamente por las leyes del mecanicismo igual que los otros seres. Sin embargo, Rousseau se aleja de esta conclusión al introducir a la libertad como elemento diferenciador y particularizador del hombre.

JEAN ANTOINE CONDORCET

       Condorcet quiso mostrar que la historia del hombre es la historia de un incesante mejoramiento en la capacidad humana para liberarse de todos los obstáculos que se oponen a la formación de una sociedad en la cual todos los ciudadanos gocen de libertad, satisfagan sus necesidades básicas y perfeccionen sus sentidos, sus ideas y sus conocimientos. El hecho de que a veces se hayan producido obstáculos o movimientos regresivos en el curso del desarrollo de la humanidad se explica, porque el progreso requiere un esfuerzo colectivo y una educación intelectual y moral constante.

BLAISE PASCAL

       Pascal al comparar al hombre con el reino de la naturaleza dice que éste es "una nada en comparación con el infinito, un todo con relación a la nada, un medio entre nada y todo. Infinitamente alejado de comprender los extremos, el fin de todas las cosas y su principio le están invenciblemente ocultos, en un misterio impenetrable. Es igualmente incapaz de ver la nada y el infinito en que se halla envuelto", Pascal., Fragment d. un traité du vide, en COPLESTÓN, Frederick. Historia de la filosofía, ed., Ariel, V.,4., cap., XVII, p.,160., porque todas las cosas se encuentran en mutua relación y por lo tanto, conocer una implicaría conocer todas.

III. ANTROPOLÓGÍA MODERNA

ASPECTOS ANTROPOLÓGICOS GENERALES DE LA MODERNIDAD

       La tradición filosófica moderna, cuando define al hombre como animal racional, lo hace basándose en la creencia de que la razón es una facultad que le ha dado la naturaleza al ser humano, al igual que le dio sus manos o su cerebro. Sin embargo, es posible argumentar que la racionalidad no es una facultad natural sino una creación artificial del ser humano, ya que la tendencia natural del hombre consiste en distraerse para no tener que pensar.

       En el siglo XVIII se desarrolló una doctrina que expresaba el pleno florecimiento de las facultades humanas en perfecta libertad. Este movimiento individualista y libertario que fue llamado liberalismo pretendió edificar la sociedad según las necesidades y las aspiraciones de la persona individualmente. Sin embargo, esto no significaba el desprecio de la sociedad, pues en el liberalismo se manifestaba una preocupación explícita por organizar la comunidad de hombres, ya que para éste la sociedad únicamente era posible mediante el florecimiento y la expansión del individuo.

       Si se afirma que no hay diferencia entre una máquina y el cuerpo de un animal porque las partes de uno y de otro, como los nervios o la memoria, funcionan de forma semejante y por lo tanto, pueden ser remplazados por partes artificiales y si se sostiene que el cuerpo del animal y el cuerpo del hombre son similares en sus funciones, pues ambos están determinados por un proceso mecánico, se concluiría entonces, que no habría forma de diferenciarlos. Sin embargo, su diferencia sería aclarada si se afirma que el hombre es sensibilidad y pensamiento.

RENE DESCARTES

       Para Descartes el hombre es un compuesto de cuerpo y alma, de pensamiento y extensión que ha sido creado a imagen y semejanza de Dios a pesar de encontrarse en la duda y el error. Por lo tanto, la idea de Dios ha llegado a la mente humana a pesar de su finitud, porque el hombre participa del pensamiento y la existencia de Dios, porque ha sido creado por él.

       Si se parte del planteamiento de René Descartes que muestra al hombre como una máquina, en donde cada una de sus partes está absolutamente determinada por las otras, se podría pensar que el ser humano es totalmente predecible, pues su actuar estaría guiado por los mismos principios que los demás seres materiales, y por lo tanto, sus conclusiones se conocen desde el principio, sin dejar lugar a ninguna variedad ni mucho menos al error en el proceder humano. Sin embargo, podríamos superar esta interpretación al recordar que es Dios, quien por medio de las ideas innatas determina exclusivamente el comportamiento del hombre y, establecer que la guía del actuar de los hombres se basa en el conocimiento de cada uno y la disposición de las pasiones.

       Si bien para Santo Tomás el hombre es una creación de Dios, quien además del ser le da el sentido a su existencia, para Descartes el hombre es una res cogitans o cosa pensante. El pensamiento es el que le da el sentido a la vida del hombre y le hace consciente de existir, porque a través del pensamiento se percibe a sí mismo como existente.

TOMÁS HOBBES

       Hobbes sostiene que la libertad significa ausencia absoluta de impedimentos externos al hombre que entorpecen el desarrollo de su poder. Sin embargo, ésta debe ser controlada y limitada por el Estado, porque ella permite que las pasiones como el miedo y la desconfianza conduzcan al hombre a la guerra y por lo tanto, a terminar con su vida. De esta forma, los hombres deciden que su libertad sea coartada por el Estado, porque la libertad absoluta impide que ellos vivan con tranquilidad y gocen de sus bienes y la libertad hace que se vean entre sí como obstáculos para desarrollar su poder.

       Según Hobbes, el hombre es esencialmente antisocial, pues está guiado por sus pasiones, entre las cuales reina el egoísmo. Ello lo lleva a utilizar todos los medios posibles para lograr lo que desea, es decir, la continuidad de su movimiento vital, o lo que es lo mismo, la conservación de su existencia. Por esta razón, el hombre se ve obligado a buscar una solución al estado de guerra que le es natural, optando por 1. Crear una sociedad en donde exista un solo poder que dirija a todos hacia fines comunes. 2. Renunciar cada uno de los individuos a su derecho natural que les impide obrar por consenso.

FRIEDERIC NIETZSCHE

       El filosofo alemán Federico Nietzsche concibe que el hombre dependiente de los instintos o de la razón puede ser considerado como un ser de poco valor por haberse degradado. El determinismo de la razón transforma al ser humano en un animal enfermo y débil, mientras el determinismo de los instintos lo convierte en un animal grosero y vulgar. Lo que finalmente quiere dar a entender Nietzsche es que el hombre debe saber equilibrar las exigencias de la razón con las necesidades naturales de los instintos.

       Para Nietzche, el superhombre es aquel que ha superado la moral impuesta por la religión, renunciando a la metafísica y volviendo a la naturaleza. En este sentido, la naturaleza reemplaza a Dios. Por tanto, si en el antiguo sistema Dios era la fuente de toda certeza, ahora  el superhombre busca en la naturaleza encontrarse con Dios y la naturaleza es la que permite al superhombre tener certeza sobre sus juicios.

SOREN KIERKEGAARD

       Kierkegaard critica la posición que sostiene que la verdadera esencia del hombre se realiza cuando éste se aleja de su individualidad y se somete a la colectividad, a lo universal. El filósofo afirma que este planteamiento es una falacia, porque el hombre escapa a la categoría de género.

WILHELM DILTHEY

       Dilthey separa las ciencias de la Naturaleza de las ciencias del Espíritu. Los hechos espirituales, de los que se ocupan las ciencias del espíritu, no nos son dados, como los procesos naturales, a través de un andamiaje conceptual, sino de un modo real, inmediato y completo. Son aprehendidos en toda su realidad. Por lo anterior las ciencias del Espíritu deben rechazar cualquier explicación del hombre como ente inmutable, naturaleza o substancia.

IV. ANTROPOLÓGÍA CONTEMPORÁNEA

ASPECTOS ANTROPOLÓGICOS GENERALES DE LA CONTEMPORANEIDAD

KARL MARX

       Para Marx, los hombres forman parte de un sistema de "relaciones de producción". Estas relaciones se dan en contra de su voluntad. En dicho sistema, las clases sociales se organizan de tal forma que se da una distribución desigual del trabajo y el beneficio. Al aparecer en la propiedad privada, una clase social se adueña de los medios de producción y se origina un conflicto entre los poseedores y los desposeídos. Así, podría decirse que la propiedad privada origina la lucha de clases, porque los medios de producción no funcionan en beneficio de todos, sino de unos pocos.

       Marx concibe al hombre en permanente relación con la naturaleza buscando en ella los medios para lograr satisfacer sus necesidades básicas y creando así el trabajo. Una consecuencia de la anterior afirmación es que para Marx el hombre produce indirectamente su vida material.

ERNEST CASSIRER

       Ernst Cassirer afirma que el hombre es un animal que se integra al mundo con su actividad simbólica, creando y fabricando mundos de experiencias, viviendo en un mundo de ficción, ya no físico sino simbólico. El mito, el arte, el lenguaje y las ciencias forman parte de este universo, permitiendo crear mundos de significados y representaciones. Por lo tanto, el hombre no solo vive en una realidad infinita sino que forma parte de ella. Esta situación impide al hombre captar la realidad, enfrentarla cara a cara, porque su vida es llena de emociones, ilusiones, fantasías y sueños suscitados por la imaginación.

EDMUND HUSSERL

       Según el pensador Alemán E. Husserl, todo el que seriamente quiere llegar a ser filósofo tiene que volver sobre sí mismo por lo menos «una vez en la vida» e intentar derrumbar todas las ciencias admitidas hasta entonces y reconstruirlas. La filosofía es una incumbencia absolutamente personal de quien filosofa, quien debe tener como punto de partida su propio autoconocimiento. De lo anterior podemos inferir que Husserl cree que el conocimiento como ejercicio práctico es un ejercicio de meditación.

JEAN PAUL SARTRE

       Sartre sostiene que "el hombre inventa al hombre", es decir que el hombre no es otra cosa que lo que él se hace, no empieza por ser algo definido, algo ya hecho o acabado, sino que es un "proyecto", algo que esta todavía por realizarse. Frente a esta conclusión dos ideas diferentes sobre la existencia humana serian 1. La existencia humana esta condicionada desde una predestinación eterna. 2. Los valores y normas son fijos y eternos porque ayudan a la decisión del hombre.

MAX SCHELER

       Max Scheler creador de la sociología de la ciencia y fundador de la antropología filosófica, plantea que existe una identidad entre organismo y alma, manifestada en la unidad de la vida psicofísica. Dicho planteamiento supera los discursos suscitados en relación con el estudio de la naturaleza humana en la medida que integra los aspectos físico y espiritual por tradición opuestos en el estudio del hombre.

INSTITUCIÓN EDUCATIVA FRANCISCO DE PAULA SANTANDER

ÁREA DE FILOSOFÍA. CICLO 5. PERIODO II

ÁMBITO ONTOLÓGICO

Ontológico: Trata, principalmente, las problemáticas relacionadas con el sentido y la constitución del ser, es decir, con aquello que define el ser de las cosas, la realidad y el mundo. En este ámbito, el problema principal es la reflexión sobre la relación entre el ser, el hombre y el mundo. También se tienen presentes las reflexiones sobre el lenguaje, la ética, el conocimiento y la cultura, y, en general, los desarrollos de la metafísica desde los tiempos de los griegos hasta la época actual.

Parménides sostiene que todo lo que es y no puede ser de otra manera, es decir, que no cambia, a lo que se le puede objetar que esto es imposible, pues nosotros mismos experimentamos el movimiento y por lo tanto el cambio, al punto que podríamos decir con Heráclito que nadie se baña dos veces en el mismo río. Sin embargo, Parménides defiende su posición al mostrar que el ser es inmóvil porque si se moviera debería hacerlo sobre algo, lo que es imposible porque sólo hay un ser.

Para Heráclito, el ser es eterno movimiento y devenir infinito. De este modo, el ser es cambiante, no ser, y también es eterno, ser. A partir de esta teoría se puede deducir que 1. Al ser general se le aplican los atributos de ser mutable, cambiante, particular y relativo. 2. El ser puede entenderse desde un razonamiento inductivo que parte desde la experiencia

Parménides afirmo que todo pensamiento es pensamiento del Ser o de lo que es, y que, por lo tanto, la Nada es impensable, no se puede pensar. Esta última afirmación de Parménides es sumamente sólida porque, en efecto, resulta muy difícil imaginar o concebir un pensamiento vacío de todo contenido.

La filosofía de Pirrón consiste sobre todo en un radical desprecio de cualquier tipo de ontología, en la afirmación del dominio absoluto de las apariencias y, por consiguiente, el rechazo del principio de no contradicción. Pirrón exclama que si para los sofistas era posible poner en el hombre el último criterio del ser y de la verdad, para él en cambio es fundamental 1. Rechazar la posibilidad misma de que exista algún criterio. 2. Educar al hombre para abstenerse de todo juicio.

En el dialogo El banquete de Platón, uno de los participantes afirma que Eros es el mas venturoso de los dioses y el mas hermoso y bueno. Sócrates rechaza esta acepción y declara que Eros no es un dios sino un ser intermedio entre lo mortal y lo inmortal. Eros no es hermoso pues siempre esta en busca de la belleza y por lo tanto no es bueno, porque al ser solo algo intermedio entre lo humano y lo divino carece de las cualidades de este.

Uno de los temas fundamentales durante la Edad Media fue el de la posición del hombre en el mundo. Se afirmo que era un ente finito y contingente que al mismo tiempo era Logos. Un ente que como criatura participaba del ser y era capaz de saber que era el mundo, es decir, un ente intermedio entre la nada y Dios que es el modelo según el cual esta creado. Se puede decir que este planteamiento convierte al hombre en un ente muy especial en el cual se expresa el poder divino.

Dice Stuart Mill que la humanidad gana mas cuando permite a cada cual vivir a su manera que cuando multiplica las leyes que lo obligan a vivir a la manera de los demás. Por lo tanto, se puede decir que los hombres prefieren construir su destino por sus propios medios.

Aunque el conocimiento del Ser sea totalmente inaccesible por vía sensorial, existe la posibilidad de establecer su esencia por vía especulativa. Este camino conduce a la formulación de una teoría filosófica según la cual el Ser consiste en una estructura fundamental inherente al pensamiento. Un principio lógico que sirve para ratificar esta concepción es aquel según el cual no hay nada que pueda ser y no ser al mismo tiempo.

Si el Ser es lo universal incondicionado, y entendemos por incondicionado aquello que no esta sujeto a ninguna determinación espacio-temporal, es posible afirmar que el conocimiento del Ser es inaccesible para el hombre por vía sensorial, debido a que toda percepción humana depende de la posición del observador.

El hombre puede asumir su existencia de dos maneras: autentica o inauténticamente. En el primer caso asume su propia finitud, en el segundo se pierde en el anonimato, en el dominio de lo público, de lo insignificante, de la homogenización. Del texto anterior se deduce que la existencia inauténtica es la irresponsabilidad del hombre expresada en su caída y en la existencia autentica el hombre hace conciencia de su existencia, del ser ahí.

Cuando Descartes se pregunta por la idea de Dios, afirma "por la palabra Dios entiendo una substancia que es infinita, independiente, omnisciente, todopoderosa, y por la cual yo mismo, y todo lo demás, si es que algo existe, hemos sido creados". Al examinar tales atributos, Descartes se da cuenta que no pueden ser producidos por el hombre ya que el es una substancia finita e imperfecta. Según este planteamiento 1. la imperfección y la finitud de la idea de hombre son independientes de la perfección e infinitud de la idea de Dios y 2. la idea de infinito es anterior a la idea de lo finito, ya que lo finito se conoce comparándose con la idea de un ser infinito y perfecto.

Para Descartes Dios es una idea innata y un ser infinito, ya que Él es el único Ser que existe por definición, el único acerca del cual podemos tener una idea clara y distinta. Dios es el único ser que posibilita la existencia debido a que Él es infinito y posee el ser por si mismo. Es imposible negar la existencia de Dios porque se necesita 1. la existencia de un Ser que garantice la existencia de los demás seres y 2. de un Ser perfecto superior a la condición imperfecta del hombre.

"Las llamadas pruebas de la existencia de Dios no son, en absoluto, originalmente pruebas, sino caminos para cerciorarse intelectualmente. Las pruebas de la existencia de Dios inventadas durante milenios y repetidas en mil variantes, tienen en realidad un sentido distinto del de las pruebas científicas. Son maneras de cerciorarse el pensamiento en el seno de la experiencia de la elevación del hombre hacia Dios." JASPERS, Karl. La filosofía. De esta forma, Jaspers muestra que el proceder del hombre con relación a Dios es superior al proceder del científico con relación a su objeto y la experiencia de Dios se da en cada hombre de una manera particular.

Santo Tomas entiende el ser como acto que encuentra su existencia plena y se cumple privilegiadamente en Dios, que posteriormente es participado por entes finitos según la capacidad de esencia divina que se les haya otorgado. "Dios es ser Mismo; las cosas tienen ser por participación. De lo anterior podemos deducir que el ser encuentra esencialmente su existencia real en Dios como acto puro.

San Anselmo quiere probar la existencia de Dios aduciendo que dado que Dios es la perfección, esta idea exige que ese ser exista, pues si no existiera no sería la idea del sumo perfecto, ya que la superaría la idea de un ser que sí existiera. Por consiguiente, Dios tiene que existir. De acuerdo con esto puede afirmarse que la idea de un ser perfecto implica su existencia.

En la medida en que la metafísica es la ciencia del ser en cuanto ser, se interesa por un concepto y no por una cosa. Esta afirmación puede llevar a pensar que el concepto de ser, en cuanto es abstracto, es algo misterioso que debe ser conocido por el hombre antes de que pueda conocer seres particulares, pues dichos seres son una simple participación de él. Sin embargo, esta interpretación cambia si aceptamos al igual que Ockham que el conocimiento del concepto ser es posterior al conocimiento de las cosas.

La tradición ontológica ha enfrentado siempre dos concepciones de la realidad como lo son la permanencia y el movimiento. En el diálogo El Sofista de Platón se plantea en un primer momento lo siguiente: .decir que todo se mueve, identifica al ser con el movimiento; decir lo contrario es identificarlo con la inmovilidad y el reposo. Esto quiere decir que el ser tiene como manifestaciones la dinámica y lo estático.

Heráclito basa la teoría de la generación del ser y del no ser en un logos que es el principio universal de todo lo existente y por lo tanto su fundamento. Este razonamiento se basa en que el movimiento de la naturaleza depende de la razón universal.

La existencia de la divinidad se ha expresado de diversas maneras, en el monismo ontológico se concibe la existencia de un solo Dios, mientras que el pluralismo ontológico sostiene la creencia en múltiples deidades. En este sentido, es posible afirmar que el monismo ontológico es un planteamiento más evolucionado que el pluralismo en cuanto la evolución de un planteamiento frente al otro se da al interior de un contexto y de una historia de la humanidad.

En la modernidad, el problema de la existencia de Dios dio un giro frente a la tradición ontológica anterior. En efecto, Spinoza expone una visión panteísta de la realidad en la que el universo es idéntico a Dios y donde cada cosa contiene la sustancia de Él. Por su parte Nietzsche postula en varios apartados de su obra, la muerte de Dios dentro de su crítica a la metafísica, toda vez que encubre una intencionalidad del pensamiento. Es correcto plantear que el ateísmo de Spinoza es retomado y radicalizado por Nietzsche al afirmar que Nietzsche recurre a los argumentos panteístas de Spinoza para argumentar la imposibilidad de un Dios.

Para San Agustín, el Mal no existe, solamente existe el Bien, y lo que llamamos Mal es la ausencia de Bien. El Marqués de Sade, por su parte, opina que el Mal es la fuerza cósmica suprema, frente a la cual el Bien es apenas un pálido reflejo. Ante estas posiciones radicalmente contradictorias, una posible teoría alternativa acerca de la esencia del Bien y el Mal será aquella que afirma 1. el carácter irreductible del Bien frente a las cosas malas que hay en la vida. 2. el hecho de que el Bien y el Mal son igualmente necesarios en la existencia.

Uno de los planteamientos más importantes de Parménides y a la vez uno de los más problemáticos y actuales, consiste en su concepción estática del ser. Cualidades del ser como único, eterno, inmutable, ilimitado e inmóvil que Parménides deriva del principio de identidad, son aplicadas a diario. Sin embargo, los avances de la ciencia contemporánea nos han demostrado las dificultades de aceptar tal determinación de la realidad al postular la ciencia física de la naturaleza.

Mientras que para San Agustín todo está en Dios como creador, Spinoza se refiere a Dios como absoluto que tiene en sí a todas las potencias. Todo está en Él y Él está en todo, esta afirmación es la base del llamado panteísmo, que se refiere a esa identidad entre Dios y la Naturaleza, Spinoza plantea entonces la existencia del mundo y de Dios como relacionadas, porque Dios está en el mundo como naturaleza y esencia de la misma.

Para Aristóteles, la física o naturaleza de todo ser era aquello a lo cual este tendía a desarrollarse y el modo como se comportaba normalmente. Por lo tanto, para Aristóteles  Aristóteles interpretaba y explicaba el mundo como si todas las cosas tuvieran vida.

Una de las principales cuestiones filosóficas en la Edad Media es la de la existencia de Dios, dejando al margen otro tipo de concepciones sobre el mundo y el hombre. Sin embargo, la naturaleza recuperó su importancia a partir de Guillermo de Ockham quien planteó su sentencia de que Dios no es razón. Esta tesis marcó un retorno de la razón hacia los objetos, hacia el hombre mismo y hacia la estructura del mundo. Todo ello desde diversos puntos de vista tanto físicos como simbólicos. Ockham contribuyó entonces, a la concepción renacentista del hombre en la medida que su argumento consideró que la razón del hombre y la irracionalidad de Dios son categorías diferentes.

Frente a una postura como la de Kierkegaard, para quien la Fe es la respuesta absoluta a todo interrogante que pueda representar la existencia, Nietzche nos anuncia la muerte de Dios y con ello la necesidad de ir en busca del  Superhombre para llenar el vacío creado por la ausencia de ese Dios. Se puede decir que estas dos posturas implican que el hombre debe buscar otra instancia en la cual pueda creer y fundamentar su existencia.

Aristóteles, discípulo de Platón y maestro de Alejandro Magno, corrige y complementa algunas de las teorías anteriores hasta lograr un sistema más completo y mejor fundado en la realidad. En su metafísica demuestra que la idea o esencia no puede ser una realidad separada del mundo sensible, sino que se materializa en este, es decir que el ser se realiza originariamente en la sustancia. De acuerdo con esto, Aristóteles 1. es más realista en cuanto recurre menos a mitos y genera una explicación más acorde con lo real. 2. absorbe los elementos más importantes de la tradición filosófica adecuándolos a su percepción del mundo.

Tales de Mileto afirma que existe un material originario que persiste como esencia de todas las cosas aunque sean cambiantes, es decir, a pesar de que éstas tengan accidentes. Lo anterior quiere decir que cuando las cosas cambian y perecen, no desaparecen por completo, sino que sigue permaneciendo la esencia de las mismas, que en este caso Tales identifica con lo húmedo. Según lo expuesto anteriormente se deduce que el agua es el principio inmaterial que mantiene la vitalidad de todo lo existente en el cosmos.

Anaxímenes explica todas las realidades del cosmos por procesos de condensación o rarefacción del Aaire. Cuando el autor observa la naturaleza, descubre que la rarefacción del aire produce el calor y su condensación origina el frío. Una condensación cada vez más fuerte formará el viento, la nube, la lluvia, la tierra, la roca y así sucesivamente. De esta manera, el filósofo establece que el principio originario de todo el Universo es el aire, porque es un elemento que se puede observar exclusivamente en la experiencia.

Spinoza sostiene que el mundo, las cosas y el hombre han sido producidos con una perfección suprema por una naturaleza perfecta. Este Ser supremo produce una infinidad de modos. Los modos infinitos inmediatos como el movimiento y el reposo, los infinitos mediatos como el orden común de la naturaleza y, por último, los finitos que son las cosas singulares conocidas por el hombre. De lo anterior se deduce que la causa primera del mundo son los atributos de la única sustancia.

El materialismo plantea que el mundo material que el hombre percibe por los sentidos y al cuál él mismo pertenece es la única realidad y que la conciencia humana y el pensamiento, por trascendentes que parezcan, son también el producto de un órgano material, el cerebro. De lo anterior se puede deducir que lo real carece de la posibilidad de ser demostrado filosóficamente.

Para Epicuro, el miedo a la muerte no tiene sentido pues él niega la existencia de otra vida, afirmando que el alma se desintegra con el cuerpo, y por esta razón, el temor a un castigo en otra vida es infundado. Así, podría decirse que Epicuro defiende la doctrina de la inmortalidad del alma.

Auguste Comte asegura que la realidad es todo aquello que puede ser conocido por la observación y por la experiencia sensible. Por ello, el hombre no debe buscar el fundamento de todo lo existente en la acción y la voluntad de los dioses, o en la referencia a términos metafísicos tales como causas, sustancias o facultades que son inherentes a las cosas mismas. Ahora bien, para Comte, es necesario renunciar a presupuestos teológicos o metafísicos para fundamentar lo que existe, porque debe existir el predominio de la imaginación sobre la razón.

Guillermo de Ockham se aleja de las posturas filosóficas que consideran que hay una misma esencia para los seres que conforman una especie determinada. El error radica por ejemplo, en afirmaciones tales como que la esencia de hombre es la misma para todos los hombres o la de animal común a todos los animales. Así, un nuevo giro ontológico es mostrar que son inexistentes los conceptos considerados universales y para ello la solución consiste en describir que 1. la materia es un compuesto de la cual es mejor callar para determinar cada cosa particular. 2. cada cosa del Universo es individual y posee su propia sustancia que lo distingue de las demás.

Pitágoras considera que los números son la clave para entender el orden que existe en el universo entero. Precisamente, cuando el hombre observa las diversas apariencias encontradas en el cosmos descubre que la naturaleza de todo lo que existe es de tipo numérico y no de otra clase. Por ello, el orden cósmico viene dado por las relaciones numéricas que constituyen el fondo real de las cosas. La anterior propuesta desemboca en una metafísica cuando el filósofo determina que el Uno es el número que rige el mundo entero y se propone como alternativa material el número que es de lo que está compuesto el mundo.

22. En el proceso de conocimiento, Descartes se pregunta si existe algo más que reconozca con la misma seguridad intuitiva con la que reconoció la existencia del yo como sujeto pensante. Llega así a la conclusión de que también tiene una idea clara y definida de un ser perfecto. Pero, sin embargo, está seguro de que ésta no puede proceder de él, pues la idea de un ser perfecto no puede venir de algo que sea imperfecto. Así, la idea de un ser perfecto tiene que tener su origen en ese mismo ser perfecto, es decir, en Dios. Por lo tanto, el elemento fundamental en la prueba de la

existencia de Dios es la claridad de la existencia humana.

Para Sören Kierkegaard, Dios es el absoluto abismo, la profundidad infinita a la cual el hombre debe enfrentarse para poder determinar la existencia como una apuesta. Dios al escaparse de nuestro conocimiento racional hace que la totalidad que nos cuestiona la existencia como individuos se convierta en un enigma al que sólo se accede por medio de la fe. De lo anterior podemos afirmar que más allá del conocimiento es imposible establecer la autenticidad de la existencia y el lanzarse al absoluto es algo que muy pocos deciden llevar a cabo.

Santo Tomás consideró que el hilemorfismo (materia-forma) es constitutivo de todos los seres. Por lo tanto, para él los animales al igual que los hombres, poseen alma. Sin embargo, esta no se puede comparar con la del hombre, pues el alma de los animales es mortal, a diferencia del alma humana que es imperecedera. Ello se demuestra en que cuando el animal muere también desaparece su alma y en los seres humanos, la existencia del alma puede darse sin depender de un cuerpo.

La filosofía medieval al interesarse por temas como la demostración de la existencia de Dios, la espiritualidad e inmortalidad del alma humana, la orientación ética a la salvación del alma en la vida sobrenatural y otros tantos, propuso 1. una explicación del orden natural del mundo, teniendo como punto de referencia al conocimiento de Dios. 2. una religión monoteísta.

Para los neoplatónicos el mal engendra ciertos bienes y constituye el último grado del ser. Por su parte, San Agustín considera que bien y ser son una y la misma cosa. Agustín niega entidad al mal, que es su opuesto, y lo supone como un alejamiento del ser, es decir, del bien, que es la luz de todas las cosas. Para justificar su separación del neoplatonismo, Agustín debe proponer que 1. el mal y el bien son complementarios. 2. el mal equivale a la nada.

La actitud de los primeros pensadores cristianos ante la filosofía griega es bastante negativa, ya que consideran a los griegos como paganos, insensatos y en algunos casos charlatanes, en especial en lo que concierne a sus exposiciones sobre el alma. Sin embargo, Justino como uno de los primeros Padres de la Iglesia, justifica la utilización de la filosofía griega en el cristianismo al considerar que en toda ella hay una semilla de verdad que procede del Logos. Para ello tiene que proponer que la verdadera sabiduría es la doctrina del Logos griego y ésta no contradice la Revelación Evangélica y cuanto se ha predicado por los profetas acerca del espíritu procede de temas de la filosofía griega como la división del alma y el cuerpo, y la inmortalidad del alma humana.

Para Heidegger, la experiencia de la muerte nos llega demasiado tarde. Para este filósofo, el Dasein, a saber, el ser ahí, no se siente habituado a la muerte y esa es la mayor de las tragedias que experimenta el propio Dasein mientras vive. La muerte ha de ser vista como la posibilidad más clara de todas las posibilidades, que se presenta constantemente como algo que todavía no llega, pero que llegará inevitablemente. Con esto, Heidegger plantea que el 1. Dasein reconoce la muerte como su experiencia más propia y no susceptible de discusión. 2. conocimiento al que más rápidamente habría de tenerse acceso es al de la muerte como propia del hombre.

San Agustín afirma la existencia de la verdad a partir de la existencia de Dios, que es verdad y bien absoluto, centro y fin de todo. Según él, el fundamento de la felicidad y del ser humano está en la suprema verdad, a la cual puede acceder por medio de la naturaleza del conocimiento humano, y por el maravilloso orden de las cosas externas y naturales. Esta afirmación agustiniana, que identifica a Dios con la suprema verdad, se explica porque el ser del hombre 1. se encuentra en la felicidad que satisface sus ansias infinitas de verdad y bien. 2. está formado por tres principios jerarquizados: espiritual, cognitivo y vital.

Cuando Anaxágoras afirmó que el sol no era un dios sino una masa de materias incandescentes, fue acusado por el pueblo ateniense de impiedad y de violación de la religión oficial. Este ejemplo demuestra que la actividad filosófica, durante sus primeras épocas de desarrollo, encontró una 1. fuerte resistencia por parte de las antiguas formas mitológicas de pensamiento. 2. gran acogida entre quienes estaban interesados en desestabilizar al pueblo ateniense.

Según Heidegger la ontología fundamental es aquella encargada de averiguar el fundamento de la existencia, esto es su finitud. Es decir, la existencia como un ser para la muerte que origina la angustia cuyo efecto principal es el aislamiento y la soledad absoluta del individuo. El hombre puede aceptar con plena conciencia esta realidad y proyectarse hacia la nada o intentar eludir rechazando su destino moral. Ante este problema una tercera alternativa para el hombre sería trascender en la historia por medio de sus obras a favor de la plenitud humana.

Para Heráclito el ser es en su eterno movimiento y devenir infinito. De este modo, el ser es cambiante, no ser, y también es eterno, ser. A partir de esta teoría se puede deducir que 1. al ser general se le aplican los atributos de ser mutable, cambiante, particular y relativo. 2. el ser puede entenderse desde un razonamiento inductivo que parte desde la experiencia.

Un principio fundamental de la teoría de Hegel es que la parte no manifiesta su verdad más que en el todo y por tanto, debe renunciar a plantearse aisladamente. De esta forma, la unidad dialéctica es la relación de lo particular con la totalidad. La dialéctica en consecuencia, es la forma en que se manifiesta la realidad misma, porque demuestra que los cambios del mundo son un solo proceso de movimiento.

En filosofía ha sido imposible establecer definitivamente cuál es la dirección del tiempo. Algunos filósofos opinan que el tiempo fluye desde el pasado hacia el futuro. Otros, por su parte, argumentan que el tiempo fluye desde el futuro hacia el pasado, ya que es un futuro que se va actualizando en el presente y se va convirtiendo en pasado. Frente a esta alternativa una tercera opción consistiría en afirmar la universalidad del tiempo presente teniendo en cuenta que el porvenir carece de existencia pues es sólo una construcción de nuestra esperanza y sólo lo actual es concreto, pues el pasado ya fue y el futuro todavía NO ha llegado.